Недвойственные духовные традиции.

В любом духовном учении мы можем найти идею о трёх составляющих Бытия: о Боге, мире и человеке. Отношение между ними в разных традициях толкуется по-разному, и в зависимости от этого толкования все традиции можно разделить на двойственные и недвойственные. В двойственных традициях эти три компонента трактуются как в той или иной степени различные, а в недвойственных провозглашается их сущностное единство. В двойственных традициях мир, и человек вместе с ним, лежит во зле и несовершенстве, как бы отторгнутый от божественного блага, а Бог – свят, совершенен, и пребывает в запредельном величии, абсолютно недосягаемом ни для человека, ни для любой другой твари.

Недвойственные духовные традиции утверждают что Бог, мир и человек – одно нерасчленимое Бытие, свободное от любых градаций и подразделений, свободное от всякой двойственности. То, что мы воспринимаем себя как маленькое, ничтожное существо в мире, существующем объективно, отдельно от нас – плод глубочайшего заблуждения, ибо всё едино. Недвойственные традиции не ограничиваются простым провозглашением этой идеи, они ставят себе куда более грандиозную цель: постигнуть своё изначальное тождество с Всеобъемлющим Бытием на опыте, и сделать этот опыт не просто пиковым переживанием, а самой сущностью своей жизни. И это не потеря личности, а наиболее полное осуществление её потенций, ибо ограниченное состояние – это всегда неполнота. Для человека противоестественно состояние конечности, и потому он всегда пытается его восполнить. Наши безграничные, ничем неутолимые желания – свидетельство тому, это – единственное, что у нас осталось от нашей исконной Бесконечности.

Здесь я изложил некоторые свои мысли о природе Реальности в свете недвойственных учений Востока. Надеюсь что они Вам помогут найти в себе исконно присущую Вам и всему сущему Бесконечность.

• Вариации на тему Адвайты.

• Абсолют и иллюзия в Адвайте и в Буддизме.

• Вариации на тему Буддизма.

• Мир как Мандала.

• Символ как проявление Священного.

Вариации на тему Адвайты.

За пределами противоположностей.

Какова природа Брахмана? Не стоит думать, что Он - безликое чистое существование, и всё. Это - и иссине-чёрная пустота молчания, и многогранный кристалл, переливающийся всеми цветами радуги, и безмолвие ночи, и восторженный блеск дня. Это - всё: и безвидное ничто, и экстаз, превосходящий все пределы, - поток, вырвавшийся из недр души в безбрежный океан Бога. Единое и многое, тьма и свет, стрёкот кузнечиков и рокот грома в Нём уже не различимы, ибо всё это есть Одно.

Это кажется многоликим, и всё-же едино, кажется пустотой, но всё покрывает, кажется мраком, но превосходит своим блеском тысячи солнц. Оно ярче и совершеннее всего, что мы можем представить, хоть и кажется тьмой. Оно непостижимо, но Оно есть наше истинное Я. Что-же тут ещё постигать?

Истина, Знание, Бесконечность - Оно безмерно, и Оно есть я, и ты.

Мир - иллюзия. Мир - Брахман.

Не правда, что мир - иллюзия. Брахман высок и совершенен сам по себе и в себе, а не в сравнении с низким и иллюзорным миром. Мир - реален. Я его вижу, и он - прекрасен. Я люблю этот мир, и это прекрасно. Мир - иллюзия, но МИР - РЕАЛЬНОСТЬ. Если так совершенен и прекрасен этот мир, который ? не более, чем тень Брахмана, то насколько совершенен Брахман, который бесконечно больше и выше. Насколько совершенна Единая Истина, если так совершенен Её иллюзорный отблеск. И если так реален этот призрачный мир, насколько же реальнее Брахман. Он есть "Истина, Знание, Бесконечность", и перед Ним бессилен разум. Люби, но не привязывайся, как бы ни было трудно, и тогда Любовь станет твоим путём.

Кто заблуждается, для того мир ничтожен и жалок, а для того, кто свободен, мир - вечно-единое Совершенство и Абсолютная Реальность.

Абсолют и иллюзия в Адвайте и в Буддизме.

В целом, религиозная практика Адвайты базируется на двух диалектически сопряженных противоположностях. Одна из них - вивека - различение Я и не-Я. В процессе этого различения Я освобождается от ограничивающего отождествления с иллюзорными фантомами Сансары, и предстаёт во всей своей чистоте. Это - первый этап ведантической садханы. Вторая противоположность и второй этап - это реализация знания, что "этот Атман - Брахман", и Он есть "Единое-без-другого", Абсолют, помимо которого ничего нет. С одной стороны,мы постигаем, что Я - это не тело и не ум, с другой стороны - и тело, и ум, и весь окружающий мир, - это только наше Я, это чистое и совершенное Я - единое, и единственное, что вообще существует.

В миропроявлении так-же существуют два аспекта. Первый - это иллюзорное ограничение в бесконечной полноте Брахмана, иллюзорное выделение относительного в Абсолютном, иного в Том, Что не имеет иного. Второй - это иллюзорное отождествление бесконечного Брахмана с миром фантомов.

Это иллюзорное выделение мира в недвойственном Брахмане и иллюзорное отождествление Брахмана с этим призрачным миром, придание ему статуса Брахмана есть двойное действие Майи в Брахмане. Разоблачение этого двойного действия Майи есть двойная садхана Веданты: Брахман - реальность, мир - иллюзия, но мир и есть Брахман.

Подобные идеи существуют и у буддистских мыслителей школы Йогачара. Они говорят о трёх уровнях проявления Абсолюта: парикальпита, паратантра и паринишпана, или воображаемая природа, зависимая природа и совершенная природа. Воображаемая природа - это то как мы все воспринимаем мир, как множество автономных субъектов и объектов: как реально существующее ?я? и реально существующий и не зависимый от моего сознания ?мир вне меня?. Этой природы вообще не существует, даже на относительном уровне. Это - иллюзия.

Зависимая природа - это то, на что накладывается воображаемая природа, иллюзорные проявления, которые мы принимаем за себя и окружающий нас мир. Это - сознание и проявляющиеся в нём образы. Сознание и образы ?внешнего мира? зависят друг от друга, поддерживают друг друга, и сами целиком и полностью происходят от третьей, совершенной природы и являются ею.

Эта совершенная природа обладает абсолютным существованием и не зависит ни от чего, но от неё зависит всё остальное, ибо всё пребывает в ней, будучи её проявлением. Она пустотна, то есть свободна от всех ограничений, светоносна, то есть сияет бесконечными просветлёнными качествами, которые все в ней изначально полны и совершенны, и является потенциальностью поистине неиссякаемого многообразия проявлений. Эти проявления и есть зависимая природа - спонтанно проявляющаяся в Абсолюте иллюзия относительности. Эта иллюзия чиста и свободна, когда распознана её тождественность Абсолюту, но когда, вследствие заблуждения, ей самой приписывается автономия, статус Абсолюта, возникают проблемы, возникает воображаемая природа, возникает Сансара с её страданиями.

В Тибете для прояснения этих трёх природ традиционно используется пример зеркала. Сама поверхность зеркала, ясная, чистая и способная проявить любой образ - это совершенная природа, все образы, возникающие в нём - это зависимая природа, когда мы принимаем эти образы за реальные объекты ? это воображаемая природа.

Путь в Буддизме, как и в Адвайте слагается из двух действий:

1.Распознание своей природы как зеркала. Вследствие этого мы освобождаемся от ограничивающей фиксации на отражениях, которая и придаёт им иллюзию независимости и автономии.

2.Интеграция всех отражений с природой зеркала, которая одна только и позволяет постигнуть природу зеркала во всей её полноте, не только как чистоту, но и как полноту всех самосовершенных качеств, как неисчерпаемую потенциальность, ведь что это за зеркало без отражений. В Тибете эти два действия называли ?разделение Сансары и Нирваны? и ?интеграция Сансары и Нирваны?. Эти два действия практикуются одновременно и когда они оба полностью осуществлены, обретается Просветление.

Итак, распознать свою природу зеркала и распознать мир как отражения, возникающие в нём, довести это распознание до совершенства, чтобы безграничная чистота и свобода нашей Природы воссияла во всей полноте, обнимая собой всё сущее - это и есть Просветление. Это - Высочайший Идеал недвойственных духовных традиций Востока, Абсолютная Полнота, превосходящая все представления и не вмещаемая никакими символами, но при этом всё есть Его символ.

Вариации на тему Буддизма.

За пределами постоянства и нигилизма.

Что такое постоянство и непостоянство? Это - два способа бытия во времени. Непостоянство - это изменчивость во времени. Постоянство - неизменность, опять же, во времени. Ито и другое c точки зрения буддизма - иллюзия. Постоянство иллюзорно вследствие того, что в мире всё беспрестанно изменяется, хоть порой и кажется неизменным.

Непостоянство - более реалистичный взгляд на вещи, но в свете просветлённого ведения оказывается так же иллюзией. И время, и пространство, и вещи, которые в них пребывают иллюзорны, иллюзорно всё обусловленное. Реальна только Бесконечность, превосходящая любые ограничения, а Она - за пределами всех категорий. Выйти за пределы постоянства и непостоянства - значит выйти за пределы времени. Это не значит стать тем, что остаётся неизменным во времени, ибо это невозможно, а Тем, на Чём распростёрто пространство, внутри Чего движется время, в Чём пребывают прошлое, настоящее и будущее. К этому Состоянию не применимы категории времени и изменчивости. Время - это Его продукт, Его иллюзорный отблеск, который извечно пребывает в беспредельной природе Будды.

О нерожденной Природе вещей.

Вещи - нерождены, ибо их Абсолютная Природа не имеет ни начала, ни середины, ни конца, ни предела. Они - самородны, ибо если внешняя видимость причинно-зависима и относительна, то истинная Суть - едина, необъятна и вечна.

24. 09. 2002.

За пределами изменчивости и постоянства.

Учение Великого Совершенства говорит, что Абсолютная Природа всего не является ни изменчивой, ни неизменной. Что это может означать? И изменчивость, и постоянство - временные категории. Сансара - это царство времени. Именно во времени мы своим сознанием конструируем этот мир. И любая вещь во времени может нами видеться либо изменчивой, либо постоянной. Первое - это то, что из себя представляют временные феномены в действительности, ибо "всё обусловленное непостоянно", а второе - то, чем они кажутся нашему заблуждающемуся рассудку. И то, и другое - во времени, тогда как Абсолютная Природа - вне времени. Она - то, в чём движется Сансара, ибо Сансара - это мир времени. Она - то, в чём пребывает и иллюзорные изменения, и ещё более иллюзорное постоянство, ибо и то, и другое подобно образам на поверхности зеркала или миражу в пустыне.

Во всём этом нетрудно увидеть идею трёх природ из буддистской школы Жентонг. Первая - воображаемая природа (санскр. парикальпита). Это – постоянные независимые вещи. Она вообще не существует, кроме как в иллюзорном мире наших фантазий. Вторая - взаимозависимая природа (санскр. паратантра) - изменчивые несубстанциональные формы, - то, что из себя в действительности представляет воображаемая природа, подобно тому как воображаемое "зазеркалье" - всего лишь образы на поверхности зеркала. Она существует, но несубстанционально и пустотно, ибо на деле является не тем, чем кажется. Третья – неизменная истинная Природа (санскр. паринишпанна) - Абсолют, в котором движутся несубстанциональные образы времени и пустотные формы. Это - бесконечное Великое Совершенство, полнота всех возможностей за пределами всего представимого. Оно - единственное что вообще существует. Оно - истинная Природа всех вещей, подобно тому как зеркало является природой проявляющихся на его поверхности образов.

Природа времени, пространства и материи в буддизме.

Пространство, время, материя - лишь ощущения протяженности, длительности и весомости, возникающие в абсолютном Сознании, беспредельном, вечном, сияющем и пустом.

Мир как Мандала.

Любая вещь - не просто эта вещь. Можем ли мы мыслить о чём-либо вне контекста? Даже сам акт мышления предполагает контекст. Когда мы мыслим о некой вещи, мы самим этим фактом ставим её в контекст процесса мышления, включающего в себя помимо самой этой вещи мысль о ней и мыслящего субъекта.

Если мы представим все контексты, в которых пребывает любая вещь, например лист бумаги, то в их число будет входить стол, на котором она лежит, комната, город, планета Земля, и вообще всё сущее. Любая вещь - это не просто эта вещь, но эта вещь плюс её космический контекст ? вся Вселенная. У каждой сущности есть своеобразное Космическое Тело, вселенская Мандала, и эта Мандала на всех одна.

Эта вселенская Мандала не делает никакую вещь центром мира, наоборот, она всё собой уравнивает, придаёт каждой вещи неописуемое величие и совершенство, ибо всё, даже малейший штрих, принимает в ней космическое значение, атом становится сопоставим с галактикой, ибо они имеют одно тело. Бездна красоты - одна на всех, но может ли Её кому-то показаться мало?

Когда мы мыслим себя отдельно от всего сущего, нам кажется, что мы очень велики, но это величие смехотворно, ибо мы видим не дальше собственного носа. Оно подобно величию песчинки, возомнившей себя горою. Если же мы раскроем свои очи на весь Космос, мы постигнем своё ничтожество перед его необъятностью, но и это не будет полной правдой.

Большое видится издалека, чтобы объять взором весь пейзаж, нужно подняться на вершину горы, так же и подлинное величие вещей постигается лишь Вселенским Сердцем Будды, обнимающим равно как великое, так и малое, ибо в Истине они - одно. Именно тем и обусловлено всеведение Будды, что для него все вещи - одна Вещь, одна Бесконечность. В Великом Совершенстве всё одинаково совершенно, но это не однообразие, но бездна красоты и смысла. В Беспредельности всё бесконечно, но эта бесконечность не отрицает конечного, но объемлет его и является его необъятной основой и сутью, Полнотой, скрывающейся за призрачной вуалью ограничений. И ничем не ограничить Суть вещей, которая обнимает собою величие и ничтожность, бесформенность и форму, покой и движение, единство и многообразие, и одновременно свободна от всего этого. Она - Абсолют, великая Полнота всех возможностей, неописуемая Пустота, единственное что вообще существует, и ничто не может сравниться с Ней.

Символ как проявление Священного.

Цель и смысл символического мышления.

Мысля символами, мы, в определённый момент, понимаем, что мы не уподобляем вещи возникающим в нашем сознании образам, а видим каждый предмет как символ чего-то большего, чем он сам, как дверь в Бесконечное. За ним стоит громада Вечного, которая видится в нём специфическим, свойственным этому предмету и нашему сознанию, образом.

Когда же мы поднимаемся над своей самостью и конкретностью вещей, мы прозреваем без покрова единую истинную Суть всего. Мы понимаем, что Она не отделима от нас или от мира, не отрицает конкретность вещей, не растворяет её в безликой абстракции, но показывает истинный Лик и абстрактного, и конкретного. В изначальном Состоянии всё ясно и совершенно, за пределами концепций.

Где пребывает Священное.

Я смотрю на Небо. То ли Небо объемлет меня, то ли я обнимаю Небо...

В Небе я вижу бесконечность Сознания, всеобъемлющую бескрайность Духа.

Оставляет ли Небо во мне отпечаток Бесконечности, или я выявляю Её в Небе?

Где пребывает эта бездна?

Ответить на этот вопрос, - значит умертвить Дух. Для мёртвого сознания всё ясно: человеческое сознание принимает безжизненную, объективную пустоту земной атмосферы за переживание Божественного. Сознание живое не задаёт вопросов, и не отвечает на них, ибо не отделяет себя от Неба, от Мира. "Если бы у вас раскрылись врата восприятия, вы бы увидели все вещи такими, какие они есть, - бесконечными" (У. Блейк "Бракосочетание рая и ада"). Бесконечность - везде, если кислота Пробуждения разъела стену между мной и миром. В Бесконечном Небо есть я, а я есть Небо, вернее, нет ни меня, ни Неба. Небо может видеть, слышать, дышать, так же, как и я. Сакральное - везде, ибо везде пребывает Божество... Нет, до всего и превыше всего. Люди и вещи - лишь Его бледные тени, отблески, символы в Его совершенстве, несовершенные метафоры Его полноты.